Caroline Green 與格西洛朵桑波——一位藏傳佛教僧侶暨學者——在達蘭薩拉麥羅甘吉對談，探討 AI 是否能真正具有慈悲心。他們從佛教倫理出發，深入緣起、平等觀，以及為何慈悲是一種存在方式，而非一種可以訓練進系統的技能。
摘要
這集將仁工智慧框架帶入佛教倫理的對話之中。它是關懷六力那集的自然延伸，深化了「道德能力究竟意味著什麼」的追問——以及 AI 系統可能永遠無法複製的部分。
重點
- 慈悲建立在緣起與平等觀之上——這些基礎無法被化約為數據。
- AI 系統在外觀上或許能表現出慈悲，但缺乏驅動真正關懷的感受經驗與意圖。
- 慈悲並非總是溫柔的——它有時需要堅定、情境判斷，以及對長遠利益的智慧。
- AI 可以是修習慈悲者的有力輔助，但內在成長必須來自個人體驗，不能外包給機器。
- 仁工智慧——情境化的、建構關係的 AI——提供了一個有希望的方向，將人類與其他物種置於中心。
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完整 Podcast 將於 2026 年 4 月 19 日上線。
完整逐字稿
Caroline Green：如果我想到「緣起」（相互依存），我的理解是我們都彼此依賴。我們因為其他人才有意義。我們因為他人才存在。我們因為他人才能維持自己。我們因為他人才成其為自己。我是說，沒有學生，老師算什麼？沒有病人，醫生算什麼？
格西洛朵桑波：是的，在最基本的世俗層面，這就是核心。不僅是人與人之間，還有更大尺度上的相互依存——生態系統，一切都依賴外在資源。我們非常依賴外在資源。因此，如果你真正能夠理解「緣起」——不只是在概念層面，而是在體驗層面——那它就能真正成為你態度、心態、情感的驅動力。
Caroline Green：這是慈悲概念的核心嗎？
格西洛朵桑波：是的，慈悲建立在這個基礎上，也建立在平等的概念上。那就是基礎。視一切眾生為平等。視所有人都具有達到更高精神境界的能力或潛力，平等地。身體上，有些人的能力或許有所不同，但在心智上我們共享同一本質。在佛教中，我們說每個人都有佛性。種子就在那裡。一樣的。不論你的身體狀況如何。因此，視一切眾生為平等，是生起、培養真正慈悲——無條件慈悲——的基礎。佛教教義中的開示，目的不是為了成就一番事業，而是讓人更完整、更具體地體現——體現慈悲、關懷、慈愛。這一切來自修行。修行來自心智鍛鍊。你必須面對某些挑戰。那些挑戰帶給我們教訓。那些挑戰強化我們心智的韌性。
慈悲在世間顯化的實例
Caroline Green：我們現在在印度的達蘭薩拉，昨天我們去參觀了你朋友為當地貧困家庭孩子開辦的一所學校。我認為這是慈悲如何在世間顯化為具體事物的美麗範例。有人看到了這些街頭孩子的苦難，經歷了一個非常艱難的過程——面對當地社區的抵制，發現當地學校因為這些孩子的生命經歷而不適合他們——他建立了一所美麗的學校，如今已成長為支持七百名孩子的機構，有自己的課程，倫理在其中扮演核心角色。這是一個不僅僅感受到慈悲，而是透過韌性、經歷多年，做出回應的典範。
格西洛朵桑波：就像那位僧人——他親眼目睹了可怕的處境，那些貧民窟的孩子經歷了那麼多。他的慈悲推動他去做些什麼。他經歷了那麼多。而當達賴喇嘛尊者公開說「我所有的一切都是你的」——他的意思不僅是經濟上的支持，更是勇氣。他得到了鼓勵。那是慈悲付諸行動的最美實例之一。
一個有慈悲心的 AI 系統會是什麼樣子？
Caroline Green：我一直聽到一些在 AI 公司工作的人談論慈悲和關懷這樣的概念。你怎麼看待一個有慈悲心的 AI 系統？你覺得這樣的東西可能存在嗎？
格西洛朵桑波：這是個好問題。有慈悲心的 AI。我可以從兩個不同的層面來思考。AI 也許可以表現得非常有慈悲心——擁有所有的資訊、慈悲修行的所有概念要素，基於那些數據，它在外觀上可以呈現為一個非常有慈悲心的 AI。但在體驗層面，在感受層面，我們人類有一個獨特的特質：我們能真正感知彼此的表情。如果你成為一個非常有慈悲心的人，你可以立即感知他人的表情，並據此以非常情境化的方式、帶著智慧來分享你的想法或表達慈悲。沒有一種放諸四海皆準的慈悲方法。一切都必須以非常情境化的、觀點取替的方式來進行。因此，我們對他人需求的回應可以以一種非常慈悲的方式改變。
我不認為 AI 能以那種方式運作。因為我們過去的經驗、我們從他人那裡接收到的關懷和愛——所有這些因素都在我們的心識流中留下某種印記。而當我們行動時，所有這些經驗都扮演著重要角色。這不僅是計算。不僅是一場商業遊戲。感受經驗必須是驅動力，是慈悲行為背後的根本機制。在佛教中，意圖不僅是一個演算法或計算——它是對他人深層的根本關懷，來自修煉，來自體驗。這樣一個人才能真正展現真正的關懷、真正的愛、無條件的慈悲。否則，我們可以在外在做出非常慈悲的舉動，但在更深的層面——那份真摯、情感體驗中的深層關懷——是非常難以理解的。所以，AI 慈悲的可能性——在這個意義上，我認為是非常困難的。
Caroline Green：會有人說：「我們正在訓練我們的 AI 具有慈悲心，所以這是它們的一種存在方式，它們展示了與人類慈悲互動的方式。也許它們甚至會以機器人的形式存在，能夠掃描人臉、精確辨識情緒。我們已經有能夠感知人臉上痛苦的 AI 系統了。所以那就是演算法的關懷、演算法的慈悲。」但我從你剛才所說的話中得到的是：這不僅是你如何回應他人，也是這件事對你自身造成了什麼。以及背後的意圖是什麼。對於一個想要真正具有慈悲心的人來說，這是關乎靈性的成長。而這或許就是 AI 系統的侷限。
格西洛朵桑波：是的。還有另一件事：當我們看到某人正在經歷困難、悲劇或痛苦時，一個有慈悲心的人的外在行為有時看起來可能令人愉悅，也可能不然。聽起來可能很不慈悲，看起來也不慈悲，但從長遠利益的角度來看，有時行為——深層的意圖——是非常善意且慈悲的，但行動必須有一點堅定，甚至有一點嚴厲。慈悲以不同的形式、不同的表達方式呈現。也許 AI 可以一直都很溫和、很撫慰人心，只是解決當下暫時的痛苦——並不真正理解長遠目標、長遠利益，無法透過真正的關懷和感受來將這些納入考量。有時候，表達和行動比來自一個有慈悲心的人口中的話語更有力量。
Caroline Green：所以這是多層次的。多維度的慈悲。沒有簡單的答案。
AI 能幫助正在修習慈悲的人嗎？
Caroline Green：AI 能為正在修習你剛才所描述的這些的人服務嗎？因為要成為一個有慈悲心的人需要大量的修行。
格西洛朵桑波：我對 AI 的了解非常有限。但 AI 可以是很好的助力。這取決於我們如何使用它，或它如何被開發。內在的成長只能來自相當嚴謹的修行。AI 也許可以給你一些資源或一些資訊。但資訊不是幸福。不是慈悲。慈悲不是一種技能。慈悲是一種存在方式。如果你獲得了一些資訊，那些資訊可能停留在非常認知的層面。你可以很聰明，但同時你可以是非常不慈悲的、自私的。現在，透過 AI，你可以在非常短的時間內獲得大量資訊。有時這可能非常令人不知所措。但內在的成長來自感受的經驗。
例如，唐鳳向我解釋過這個比喻——如果你想去健身房鍛鍊肌肉，而你有一個像機器人 AI 這樣的助手，你說：「讓機器人代替我去做運動。」機器人可以舉起很多重量，你得到了高分。但這真的有強化你的肌肉嗎？沒有。它給了你想要的結果。但強化肌肉必須由你自己來做。否則，萎縮就會發生。同樣地，心智的鍛鍊也是朝同一個方向。情感的成長、認知的成長必須來自我們自己的個人旅程和鍛鍊。把一切都外包出去可能會產生負面影響。以有害的方式將 AI 整合到這類系統中——我們需要謹慎。
從懷疑到希望——仁工智慧與慈悲的關係建構
格西洛朵桑波：在與你們——唐鳳和 Tenzin Yangtso——在達蘭薩拉共度的這一週之前，我對 AI 有著負面的印象——不太有希望，更多的是害怕。現在你們向我介紹了仁工智慧（Civic AI）——AI 不只是用來把大量的權力集中在一個單元上，而是更具建設性的關係建構。看到健康的、建設性的、更健康關係的建構，以及也許 AI 可以移除不健康的部分，並在健康關係方面提供更多助力。AI 朝著這個方向發展是美妙的，非常有希望。否則，AI 可能是非常有害的、災難性的。人的成長必須來自內在的鍛鍊——這個部分不應該被妥協。否則，年輕一代可能過度依賴 AI、過度使用它，從而損害情感和認知的成長。這個部分不應該被遺忘。
Caroline Green：你剛才提到了仁工智慧——我們提議 AI，我們稱之為「地神」（Kami）——更小型的、高度情境化的 AI 系統——可以幫助特定的社群和人群。在這裡，真正的核心仍然是人——他們彼此之間的互動方式。AI 是在為他們服務，在他們所處的任何情境中支持他們。人是核心。
格西洛朵桑波：達賴喇嘛尊者說，AI 永遠無法像人類一樣，因為人類有創造力——創造新事物的能力。我認為這是慈悲最美麗的體現之一。AI 可以是很好的助力。但人——以及其他物種——必須在中心，而不是 AI。我們可以用非常建設性的方式使用 AI，就像你們正在推進的仁工智慧。只是把 AI 的能力推到極限、消耗那麼多能源——如果它變得非常具有破壞性，意義何在？人的成長、連結、人與人之間的羈絆——那才是最重要的。